«Вивекананда» переводится на русским как «свет разума». Настоящее имя индийского мыслителя было иным - Нарендранатт Датт, но прозвище, как это не редко бывает, оказалось настолько подходящим, что именно под ним он вошёл в историю, и ещё с уважительной приставкой - свами, указывающей на то, что он был монахом (в Индии это не означает жизнь в монастыре).

Родился Вивекананда в 1863 году в Бенгалии, в семье обеспеченного юриста из высшей касты брахманов. Учился в колледже, где, кстати, отлично овладел английским языком. Однако по стопам отца не пошёл, хотя юридическую подготовку и получил. Первоначально Вивекананда интересовался западной и индийской философией, но затем в его жизни свершилось знаменательное событие - он встретил жреца храма Рани Расмани, названного так в честь некогда основавшей его женщины-жрицы.

Этот человек (Гадодхар Чаттопад-хъяя), оказавший огромное влияние на формирование личности Нарендранатта, вошёл в историю под именем Рамакришна (1836-1886). Надо отметить, что первой наставницей Рамакришны была «просветлённая» женщина (в Индии их называют санъясини). Короче говоря, во взглядах самого Рамакришны видно его хорошее знакомство с древней философией шактизма -культом женского начала. В то же время этот человек и сам оригинально мыслил, прекрасно владел йогой и гипнозом, был известен своей праведностью и отшельничеством. При первой же встрече с Вивеканандой Рамакришна оценил необычайные способности юноши. Вскоре Вивекананда стал одним из его учеников.

Сравнивая изданные ныне записи бесед Рамакришны с учениками и труды Свами Вивекананды, видишь: ученик пошёл дальше своего учителя, взяв от него всё лучшее. В начале 1890-х годов, уже после смерти Рамакришны, Вивекананда совершил пешее путешествие через всю Индию, занявшее без малого три года. Он дошёл до крайнего юга своей страны.

Тем временем в Америке решили провести Всемирный конгресс религий. Было это в 1893 году. Вивекананда узнал о предстоящем конгрессе из газет во время своих странствий. И поехал в США. Его выступления на конгрессе были настолько впечатляющими, что он получил множество предложений о чтении лекций и затем около двух лет ездил по городам Америки. Именно записи его лекций легли в основу изданных впоследствии книг. Однажды в одном из штатов «дикого Запада» слушатели решили проверить выдержку Вивекананды «ковбойским» способом - стали стрелять в стену зала справа и слева от лектора. Но Вивекананда сохранял спокойствие.

Слава не испортила этого молодого, но уже мудрого человека. Он побывал в Англии, Франции, Китае. По возвращении в Индию Вивекананда продолжал просветительскую деятельность, хотя прожил недолго (он умер в 1902 году). С большим почтением к творчеству Вивекананды относился Махатма Ганди, считая его одним из своих духовных учителей.

Философа до сих пор помнят на Западе и на Востоке. Существуют названные в его честь ашрамы. Они действуют уже почти сто лет, не стремясь к излишнему расширению числа учеников за счёт любопытствующих любителей экзотики. Но главное - остались очень интересные книги Вивекананды.

В России уже к 1914 году практически все они были изданы на русском языке. Новые переводы вышли в свет в 1990-е годы. Свами Вивекананда - один из наиболее известных индийских философов. Но его почитают и йоги, и исследователи загадок человеческой психики. В его трудах в целом точно предсказан ход событий на мировой арене в XX веке, в том числе волна революций с последующим откатом.

Свами Вивекананда выделял карма-йогу, раджа-йогу, джняна-йогу и бхакти-йогу (а вообще разновидностей йоги более двадцати). Общеизвестные дыхательные упражнения хатхи-йоги и позы (асаны) являются лишь начальным этапом подготовки йогина. А перечисленные четыре вида йоги - основные пути его дальнейшего духовного развития. Все они не только не противоречат один другому, но, напротив, переплетаются. И всё же можно выбрать основной путь в зависимости от своего характера.

Последователи Рамакришны и Вивекананды избрали своей эмблемой изображение лебедя, плывущего на цветке лотоса по водам спокойного озера в лучах восходящего солнца. Эмблему окружает фигура мудрого змея. Озеро - символ карма-йоги (йоги действия). Солнечные лучи - символ джняна-йоги (йоги знания). Змей символизирует царскую, или раджа-йогу. Лотос - символ бхакти-йоги, или йогу любви. А лебедь в данном случае означает сокровенное «я» человека.

Вивекананда был далёк от проповеди отвлечённого миросозерцания, ухода от мирских дел и забот. Наоборот, он подчёркивал вечную ценность труда на благо других людей и писал: «Возьмите на себя ответственность за всё и помните, что свою судьбу вы творите сами».

Чтобы лучше понять суть четырёх видов йоги, проще всего дать слово самому философу. Из «Карма-йоги»: «Этот же мир станет для нас таким, каким его видят оптимисты, если мы научимся владеть своим умом». Из «Раджа-йоги»: «Весь процесс перехода ума в слой более тонких колебаний в йоге называется одним словом - самадха». А вот как Вивекананда советует подготовить ум к восприятию этих «тонких колебаний», уйдя предварительно от колебаний «грубых»: «Полная Луна отражается в волнах озера, но поверхность так волнуется, что мы не видим это отражение ясно. Дайте воде успокоиться».

Из почти неизвестной у нас «Дж-няна-йоги»: «Если я зол, весь мир полон зла». И далее: «В мысли о переселении душ не только нет ничего страшного, но она ещё и очень важна для морального здоровья человечества». Наконец, одна цитата из «Бхакти-йоги»: «Наивысшее использование жизни - служение всему живому»...

Интересно замечание наблюдательного философа по поводу глубинной сути различий между культурами Запада и Востока. По его оценке, типичный представитель западной цивилизации стремится, чтобы всё было чисто снаружи (и в самом деле, в некоторых странах принято поддерживать особую чистоту в садике близ коттеджа, перед крыльцом дома), а уж во вторую очередь - внутри, в душе. Восточная цивилизация, напротив, во главу угла ставит внутреннюю чистоту, при этом такой человек может жить в нищете, оставаясь к этому безразличен. В более отдалённом будущем, как предсказывал Вивекананда, люди непременно научатся сочетать науку Запада с духовностью Востока, что и выведет человечество на более высокий уровень развития.

В наш сложный и, увы, достаточно тревожный век неплохо было бы знать и мнение Свами Вивекананды, высказанное им в отношении как религиозного, так и светского фанатизма: «Фанатики не могут работать, ибо растрачивают впустую три четверти своей энергии. По-настоящему работает спокойный, уравновешенный, практичный человек».